ПРАВОСЛАВНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Праздник Пасхи

Праздник Вознесения Господня

Праздник Пятидесятницы

Праздник Преображения Господня

Праздник Успения Божией Матери

Праздник Рождества Богородицы

Праздник Воздвижения Честного Креста Господня

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы

Праздник Введения Пресвятой Богородицы во храм

Праздник Рождества Христова

Праздник Обрезания Господня

Праздник Богоявления

Праздник Сретения Господня

Праздник Благовещения

Праздник Входа в Иерусалим

Общие замечания о праздниках

О хронологическом порядке празднования их

Порядок, в котором в течение года совершаются праздники, описанные нами, кажется не сходным с порядком естественным: ибо с какого бы праздника мы ни начинали считать круг праздников, всегда некоторые из них будут предшествовать другим, которые, судя по происшествиям, воспоминаемым ими, должны бы занимать первые места; например, в том порядке, в котором мы рассматривали праздники, равно как и в порядке, который Церковь начинает с месяца сентября, — Воскресение Христово, Вознесение и Сошествие Святого Духа предшествуют Преображению Господню; Рождество Христово, Обрезание, Богоявление и Сретение — Благовещению, и прочие, что, по времени самих событий, должно быть в противном порядке.

Причиной этого было желание Церкви, с одной стороны, праздновать известные события в те самые времена года, когда они последовали; а с другой — совместить все празднества в пространстве одного года, тогда как события, воспоминаемые ими, последовали в продолжение многих лет. При таком желании нельзя уже было и думать о том порядке, в каком события первоначально одно за другим следовали. Но для нас важно знать, не имеет ли существующий порядок невыгодного влияния на тех, для кого установлены праздники? Нисколько, даже производит полезное действие: ибо, воспоминая ежегодно все важнейшие происшествия веры, Церковь утверждает тем более веру и нравственность христиан и умножает их молитвы.

Об образе Богослужения древних христиан

Другое недоумение в читающем обозрение великих праздников может родиться в рассуждении образа Богослужения древних христиан. Большее число великих праздников, как сказали мы, стали известными в IV веке и еще раньше; но песни на них сочинены, большей частью, в последовавшие времена. Как, спросит кто-нибудь, христиане торжествовали эти праздники, или, что то же, совершали в оные Богослужения, до введения этих песней?

Еще апостол Павел упоминает о псалмах, пениях и песнях духовных среди христианских собраний (Еф. 5; 19. Кол. 3; 16). Еще Плиний писал к Траяну, что христиане в собраниях своих поют песни в честь Христа, а Иустин Мученик в своем защищении христиан говорит императору Антонину Кроткому, что христиане имеют обыкновение молиться о здравии государей и благоденствии государств. Из этих указаний открывается, что и древние христиане имели уже песни духовные, которые, может быть, и до нас дошли в числе песней неизвестных писателей, и что торжества их, подобно нашим, составлялись из молитв и пения псалмов (под именем которых, без сомнения, должно разуметь Давидовы) и песней. К этому, как известно, были присоединены сперва устные поучения апостольские и других богодухновенных мужей (Деян. 20; 7. 1 Кор. 12; 26-31) и чтение книг пророческих; а потом чтения книг апостольских и поучения настоятелей Церкви живых и умерших, как то и у нас, хотя не вполне, продолжается. Правда, священные песни древних христиан, без сомнения, не были многочисленны; иначе не было бы места для введения новых; но службы их от этого были не короче наших, а даже продолжительнее, так как малочисленность песней заменялась.

Во-первых, продолжительностью пения и чтения: ибо и в нашем Уставе сказано, что на вечерне молитвы так называемые светильничные, а на утрене утренние, начинает священник читать первые, когда будет пропета половина начинательного псалма, а вторые, когда прочитаны будут три из шести известных псалмов, и оканчивает чтение их вместе с окончанием этих псалмов; но при пении и чтении нашем священник никогда с окончанием псалмов не окончит своих молитв, если будет начинать в означенные времена; следовательно, и во время, когда писан наш Устав, пение и чтение были продолжительнее, нежели у нас.

Во-вторых, малочисленность святых песней у древних христиан заменялась повторением устных поучений и чтения из книг поучительных: ибо из истории известно, что в торжественные дни в продолжение одного и того же Богослужения иногда говорили свои поучения один за другим два и три присутствовавших епископа. Да и в нашем Уставе на бдениях великих праздников, о которых мы говорили, полагается чтение писаний святых отцов после вечерни, после первой и второй кафизм и после третьей и шестой песен канона, то есть до пяти раз; а иногда назначается еще чтение и по окончании всенощного бдения в притворе, что взято, без сомнения, из обыкновения древних. Из сего следует, что Богослужения древних были подобны нашим как вообще, так и в праздники, и нисколько не короче нынешних.

Об образе препровождения времени древними христианами в дни праздничные

Но вот важнейший вопрос: как первенствующие и за ними последовавшие христиане препровождали дни праздничные? Они препровождали большую часть оных в Богослужении. И это можно видеть особенно из наименований тех служб, какие от них дошли до нас.

Во-первых, мы имеем от них, так называемые всенощные бдения. И мы совершаем бдения, но наши бдения есть только соединение вечерен с утренями, а не то, чтобы продолжались во всю ночь; но древние, соединяя вечерню с утреней, совершали оные, без сомнения, во все продолжение ночи; ибо откуда иначе произошло название этого всенощным бдением?

Во-вторых, — от Древней Церкви дошли до нас так называемые часы: первый, третий, шестой и девятый. Мы совершаем часы: первый — непосредственно после утрени, третий и шестой — пред литургией, девятый — пред вечерней: но древние совершали оные, без сомнения, отдельно как от других служб, так и один от другого; ибо иначе не было бы причины, почему бы они назвали их различными именами.

Допустив это, как и необходимо допустить, нужно будет согласиться: 1) что литургия у древних оканчивалась не прежде начала второй половины дня, 2) что часы времени, остававшиеся свободными от Богослужения между утреней, часами и литургией, достаточны были только для отдыха после всенощного бдения, и 3) что, следовательно, они имели собственно свободное время только после литургии до девятого часа. Но это препятствовало им только развлекаться и искать мирских удовольствий, а не благотворить. Ибо они, во-первых, благотворили в самых храмах, поставляя для бедных столы, которые назывались вечерями любви; во-вторых, благотворили еще пред праздниками, чтобы обрадовать этим несчастных при наступлении праздников, что и ныне люди более благочестивые делают, особенно пред праздниками Пасхи и Рождества Христова. Нет сомнения, что и немногое время, остававшееся свободным от Богослужения после литургии, использовалось на богоугодные дела. Бедных кормили вдоволь до этого времени и посещали содержавшихся в темницах и больных. Что же касается до зрелищ, то первенствующие христиане почитали их мерзостью.

Да подражаем и мы этому; да посещаем в праздники храмы и да отличаем праздники от прочих дней чем-нибудь добрым: ибо без этого праздники будут не что иное, как праздное время; а праздность ведет к пороку. Оттого-то праздники у нас часто превращаются в празднования плотские и чувственные, и приносят не честь празднуемому, но бесчестье и оскорбление Богу, а празднующим не пользу, а вред душевный. Посему-то святитель Златоуст говорит, что кто в праздники празднует не так, как должно праздновать христианину, тот лучше пусть работает в оные: ибо если работа и препятствует несколько заниматься богомыслием и другими богоугодными делами, то вместе с тем препятствует заниматься и всем худым; а праздность, так как неестественна человеку, заставляет искать сперва развлечения, далее увеселений; потом оживляет похоть и производит бесчисленные пожелания, за которыми непосредственно следуют порок и разврат. «Самый больший праздник, — говорит тот же Златословесный учитель в другом месте, — есть добрая совесть. Как при внешних торжествах, кто не имеет ни светлой одежды, ни роскошного стола, но угнетен бедностью, голодом и крайней нищетой, — тот праздника не чувствует, хотя бы весь свет праздновал пред глазами его, но еще более скорбит и болезнует, видя, что другие веселятся, а он терпит во всем нужду. Напротив того, роскошный богач, у которого много переменных одежд, у коего вся жизнь протекает в счастии, по-видимому празднует и не в праздничное время. Так бывает и в духовных вещах: кто живет праведно и добродетельно, тот и без праздника празднует, почерпая чистейшее удовольствие в доброй совести; а кто коснеет во грехах и злобе, для того и в праздничное время нет праздника. Посему, если захотим, можно каждый день иметь праздник: для сего нужно только всегда упражняться в добродетели и очищать свою совесть».

По книге свт. Иннокентия Херсонского «О великих Господских и Богородичных праздниках» . Источник: http://agios.org.ua

 

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *